A C R I T I C A L H I S T O R Y O F M E D I T E C H N O L O G Y

Perkembangan modern dalam komunikasi yang dibuat untuk lebih realisme mereka
dibuat untuk kemungkinan yang lebih besar khayalan. (Innis 1982: 82). Budaya kita ingin baik untuk memperbanyak dengan media dan untuk menghapus semua jejak mediasi: idealnya, ia ingin menghapus medianya dalam tindak untuk melipatgandakan mereka. (Bolter dan Grusin 2000: 5).
Ketika orang berbicara tentang 'media' mereka dapat merujuk kepada berbagai hal yang berbeda. Misalnya, 'media' adalah sebuah lembaga yang beroperasi dalam struktur masyarakat modern samping institusi lain, seperti 'pendidikan', 'kesehatan', 'polisi', dan lain-lain 'yang' menunjukkan bahwa fenomena ini baik tunggal dan 'integral' dalam hal fungsinya; yaitu, mengandung semua fenomena dan operasi yang terlibat dalam 'ditengahi komunikasi'. Inilah kombinasi yang sangat penting, dan kita harus selalu mengingatkan diri kita untuk menuntut baik medium dan lingkungan sebagai seiring, tidak adil atau bahkan terutama dalam hal efek. Sumbu pertama inovasi Teori Menengah terletak pada fokus pada media sebagai suatu bentuk teknologi. Ini membuka jalan bagi munculnya bentuk analisis media yang potensial masih harus dipenuhi, jika hanya karena memiliki terlalu sering disalahpahami, tetapi yang relevan untuk masa kini dan masa depan adalah sulit untuk diabaikan. Sumbu kedua (Media-Ekologi) adalah sebuah pergeseran perhatian pada interaksi antara media-teknologi dan lingkungan yang lebih luas.
McLuhan adalah tokoh yang sangat kontroversial baik di dalam maupun di luar dunia akademis. Selama masa kejayaannya pada 1960-an, ia dianggap seorang guru, seorang nabi, pendiri dari sebuah panggilan baru untuk teori sosiokultural dan, khususnya,, Äòmedia studi, ao (Miller 1971). Akhirnya penilaian yang lebih kritis akan diberikan dari jebakan keterbatasan dan perspektif terkait dengan McLuhanism (Levinson 1997, 1998).
Komunikasi mainstream teori, bias berhubungan dengan agen yang terlibat dalam komunikasi proses. Seperti itu juga yang tidak dikehendaki, implikasi praktis (didorong oleh cita-cita 'sempurna' atau 'efektif' komunikasi) sering difokuskan pada penghapusan bias baik dengan cara teknologi atau intervensi administrasi dan peraturan. Akan tetapi, karena komunikasi pragmatis umumnya dibingkai dalam keprihatinan yang lebih luas strategis (politik, militer) penggelaran, penghapusan bias tidak pernah penting sebagai manipulasi (propaganda).
Carey (1992) berpendapat, hubungan dengan transportasi telah mendominasi konsepsi komunikasi dalam budaya Amerika Utara sejak abad kesembilan belas, yang ia disebut sebagai 'pandangan transmisi komunikasi', sebagai lawan dari pandangan ritual, yang menekankan komunikasi sebagai suatu bentuk bermakna asosiasi. Dalam kontras transmisi dan ritual, mungkin Carey akibatnya Dipoles atas apa yang sendiri istirahat mendasar antara budaya yang didasarkan pada media cetak dan keaksaraan, dan yang didasarkan pada komunikasi elektronik. Dalam mengubah media komunikasi ke penyedia generik rangsangan, pengaruh paradigma telah terpisah 'efek' dari sifat media itu sendiri dan dengan demikian dianggap sangat pengertian sederhana mediasi di mana zat membentuk sekunder. Media-efek penelitian yang sangat sedikit untuk mengatakan tentang perbedaan antara media terpisah dari isu media yang lebih 'efektif'. Sebaliknya, kami Innis menawarkan cara untuk memahami mediasebagai 'afektif'. Bentuk mediasi berkaitan dengan cara di mana materi adalah memerintahkan dan terorganisir dan dimasukkan ke dalam tempatnya. Banyaknya media yang berbentuk masih terbatas dan dikondisikan oleh materi, dan dengan demikian mungkin tidak berada dalam searah, cara linier. Di sinilah aplikasi media menjadi berlabuh di praktek-praktek sosial, dimana media menjadi 'terikat' kinerja tertentu. Innis membantu menerjemahkan istilah bias menjadi pertanyaan filosofis tertentu: 'mengapa kita mengurus hal-hal yang kita hadir? "dan menggunakan pertanyaan ini untuk menunjukkan betapa bias dapat dipahami sebagai 'titik-titik nodal di mana apa yang kita tahu dan bagaimana kita tahu yang diproduksi dan direproduksi '(Comor 2003: 89).
Tidak seperti Nietzsche, bagaimanapun, mencari Innis reproduksi struktural bias, agak daripada berasal wawasannya dari biophilosophy tertentu (yakni, vitalisme). Lebih khusus, Innis tertarik pada bagaimana peradaban berkembang dalam kaitannya dengan tiga drive memaksimalkan terhadap kontrol: sebagai monopoli atas kekayaan, monopoli kekuasaan dan monopoli atas pengetahuan (Comor 2003). Harus jelas bahwa Innis (1972) sangat kritis terhadap pandangan intentionalist sejarah dalam yang penting titik balik sedang dikurangi dengan sengaja dan menghendaki tindakan individu. Sebaliknya, dengan analisis historis menunjukkan bagaimana pikiran itu sendiri sedang diproduksi dan dikondisikan, berfokus pada titik-temu antara komunikasi dan transportasi, dan membawa hal ini dalam hubungannya dengan militer, politik, ekonomi dan kekuatan religius. Komunikasi dikembangkan melalui aplikasi tertentu selectiveness: orang terkait dengan cara penyiaran dibuat untuk fungsi berkenaan dengan politik dan aksi militer, serta pembentukan seperangkat keterampilan tertentu dan pengetahuan dari waktu ke waktu (misalnya, propaganda, disinformasi strategis, public relations, spin, dll). Ekonomi politik untuk biophilosophy McLuhan jelas diilhami oleh Innis 'mode analisis. Menyapu gaya essayistic dengan yang dicat Innis ikhtisar sejarah peradaban barat dengan sangat stroke luas sering diselingi dengan komentar rinci tentang bagaimana tertentu media-teknologi memainkan peran penting dengan memfasilitasi perubahan dan pergeseran. Dia mengerti manusia sebagai hidup, berpikir makhluk yang motivasi dan keinginan tanpa henti beragam, dan tidak pernah dikembalikan ke salah satu akumulasi kekayaan, pengetahuan atau kekuatan. Dengan kata lain, sedangkan McLuhan menyimpan metode analitis dialektis materialisme, ia terhubung ke lebih vitalistic etos, bukan Marxis satu. Akibatnya, kekuatan pendorong dari proses sejarah bukan abstrak, tanpa tubuh 'kekuatan' dari alam, atau direproduksi secara sosial keinginan untuk monopoli kekayaan, pengetahuan dan kekuasaan, tetapi yang tidak dapat dikembalikan 'akan' yang terikat dengan makna manusia. Dia tidak menawarkan refleksi eksplisit pada asumsi-asumsi filosofis yang menginformasikan logika dari tulisan-tulisannya.
Levinson berpendapat bahwa alasan utama mengapa kasus ini adalah bahwa McLuhan Tulisan-tulisan terutama pernyataan dari ide-ide baru. Dia bukan seorang sarjana; jarang ia mengembangkan karya mengomentari para pendahulunya atau sezaman. Dia pernah menawarkan sebuah 'kritik' dalam pengertian tradisional kata tersebut, yaitu yang melibatkan dengan apa yang lain, biasanya yang terkenal dan mapan, pemikir dan penulis telah menegaskan atau pikiran. Akhirnya, ia jarang terlibat dengan kritik, baik dengan mempertahankan klaim atau memodifikasi mereka. Sebaliknya, McLuhan kepentingan utama adalah untuk mengeksplorasi (Levinson 1998: 24). Kesalahpahaman utama dalam menafsirkan teori media McLuhan adalah penggabungan media-sebagai-perspektif aktor dengan gagasan bahwa oleh karena itu media utama kekuatan perubahan sejarah. Ini, pada dasarnya, akan menjadi versi langsung teknologi determinisme, yang memang telah tuduhan besar diajukan terhadap McLuhan dan para pengikutnya (Morley 2007). Determinisme teknologi adalah pernyataan bahwa semua perubahan yang disebabkan oleh kekuatan teknologi. Determinisme teknologi adalah label yang tidak beruntung dalam banyak hal. Pandangan seperti itu sesuai dengan lebih luas etos humanisme liberal, yang menandai intelektual yang berlaku iklim dari pemikiran sosial kontemporer dan dengan menempatkan banyak penekanan pada agensi manusia, disengaja intervensi dan narasi sejarah melalui prisma perjuangan sosial dan niat.
Innis dan McLuhan menjadi boneka jerami untuk argumen yang menentang tesis bahwa perubahan sosial yang sederhana (disengaja atau tidak disengaja) efek dari inovasi teknologi. Namun, lebih dekat membaca Innis dan McLuhan menunjukkan bahwa ini adalah kesalahan logis pada dua penting penting. Pertama, kemampuan untuk bertindak, media yang sudah tidak diragukan lagi, tidak boleh bingung dengan kapasitas untuk menentukan. Kedua, meskipun media-teknologi memiliki kapasitas untuk menentukan, ini tidak berarti bahwa mereka bisa melakukannya tanpa syarat sendiri, apalagi mereka sendiri. Dalam istilah sederhana, fakta bahwa media mampu bertindak, dan bahkan mungkin pengkondisian, tidak berarti bahwa kekuatan-kekuatan lain (misalnya, sosial, ekonomi, budaya, politik, fisiologis, psikologis) Oleh karena itu tidak relevan. Analisis media kritis McLuhan telah sering dikaitkan dengan bentuk determinisme teknologi yang gagal untuk menjelaskan secara memadai cara di mana fungsi mediasi dalam pelayanan daya (untuk pengulangan terakhir posisi ini, lihat Morley 2007). Yaitu, McLuhan's pekerjaan sering dituduh tidak kritis.
Hubungan antara kritik media dan ideologi kritik mungkin kurang jelas dalam karya McLuhan daripada di lain tulisan-tulisan, dan karena itu bab ini harus dibaca pertama-tama, sebagai upaya untuk menjajaki sifat politik McLuhan tetrad. Yang pertama posisi yang ideologis tetrad McLuhan problematizes adalah Instrumentalisme. Terlepas dari kekeliruan sesat yang secara teoritis media sebagai netral memperlakukan kendaraan untuk mengejar politik, juga Instrumentalisme mystifies bagaimana media benar-benar bekerja, naturalizes pengkondisian khusus mereka, salah memahami dan dengan demikian badan mengaburkan perbedaan kekuasaan di tempat kerja di dalamnya. Instrumentalisme feed ke dalam ideologi politik pluralisme liberal dan berbagai cabang (termasuk apa yang disebut 'sosialisme demokratis').
Ideologis kedua posisi yang dirusak oleh radikal linear tetrad evolusionisme. Ini adalah posisi berhubungan erat dengan teknologi determinisme dalam menggambarkan sosial, budaya, politik, bahkan perubahan biologis [misalnya, melihat kritis pembongkaran seperti konsep-konsep sederhana sebagai 'post-manusia'; Ansell-Pearson (1997), Hayles (1999) dan Doyle (2003); juga Bab 4 dan 5] sebagai hasil yang tak terelakkan teknologi (Curtis 1977). Ini sangat problematik karena akan membentuk pemisahan buatan, misalnya, industri cetak dan kapitalisme (pada kenyataannya, cetak adalah domain pertama produksi di mana kapitalisme dimanifestasikan sendiri di Eropa) dan radio, militer modern dan rasa memiliki sisa [yang Smith (1990) menyebut 'Ethne'] yang didahului dengan instrumentalization oleh negara bangsa di abad kesembilan belas (Gellner 1983; Giddens 1985). Dalam pengertian ini, setiap penjelasan tentang bangkitnya fasisme pada 1920-an dan 1930-an Jerman, tanpa pencantuman peran radio, menderita dari ketidakmampuan untuk memahami cara di mana sebuah 'massa gerakan 'bisa diproduksi dalam budaya populer yang memiliki landasan lemah keaksaraan. Selain itu, harus ditekankan bahwa tujuan dari esai McLuhan bukanlah untuk menjelaskan bangkitnya fasisme di Nazi Jerman sebagai efek dari munculnya radio. Sebaliknya, ia hanya tercermin pada sifat internal radio sebagai media dan untuk menunjukkan bagaimana embedding dalam budaya dan sosial yang lebih luas secara radikal struktur politik dibedakan menurut hubungannya dengan budaya cetak dan keaksaraan.
Sebaliknya, sistem feodal Eropa sangat bergantung pada komunikasi lisan dan citra visual, di mana merupakan hak patronase terkait dengan nilai satu's kata, yang pada gilirannya ditentukan status satu kehormatan. Setelah kedatangan cetak, seseorang kata kehormatan berubah menjadi tanda tangan dan kontrak, yang nilainya tidak tergantung pada penahan moral dari wajah-to-face pertemuan, tapi di kekuatan penegakan hukum, didasarkan pada tujuan, tidak berubah, tapi mobile 'bukti'. Karena kerajaan Cina telah mencapai tingkat yang relatif tinggi stabilitas internal, kedatangan cetak di abad kedelapan tidak seperti peristiwa dramatis seperti itu berubah untuk berada di Eropa sekitar 700 tahun kemudian.
Namun, tanpa integrasi ke dalam monopoli kekuasaan dan kekayaan, monopoli pengetahuan agak rentan dengan sendirinya. Sebagaimana telah kita lihat, memahami sifat khas revolusi cetak Eropa, memerlukan analisis dekat konteks sosial di mana media khusus ini menjadi koperasi. Konteks ini ditandai oleh:
• tidak adanya monopoli kekayaan;
• tidak adanya monopoli kekuasaan;
• monopoli rentan pengetahuan;
• pada pengurangan penduduk berikut Black Death;
• inovasi teknologi yang cepat;
• munculnya kota-kota dan modal pedagang.
Cetak tidak tiba dingin di Eropa, tetapi dalam suatu budaya yang sudah direndam dalam tradisi-tradisi khas mediasi, misalnya, yang melibatkan media berikut:
• bahasa
• alfabet;
• menulis;
• ikonografi;
• teater jalanan;
• khotbah;
• bardic narrativity (penyanyi menggunakan lagu untuk menceritakan kisah-kisah, mitos
dan legenda heroik perbuatan).
Ciri khas lain dari revolusi cetak di Eropa adalah hubungannya dengan Revolusi Protestan (Eisenstein, 1983; Musim Dingin 1996; Briggs dan Burke 2002), yang menandai transformasi radikal dalam hal sosial, eksistensial, serta epistemologis istilah (Innis 1972). Dalam hal garis keturunan sosial, yang mendefinisikan sosial, politik, serta konteks ekonomi yang mencetak muncul, kita harus menunjuk ke:
• munculnya protocapitalism dengan cetak sebagai media massa pertama (kelahiran massa sebagai kekuatan politik);
• standardisasi bahasa setempat;
• bangkitnya nasionalisme (Anderson, 1983).
Sebaliknya, garis keturunan eksistensial mengacu pada cara di mana persepsi dan penafsiran yang terstruktur dan terorganisir. Sebagai Ong (1982) telah menunjukkan, melek huruf, dan khususnya print, memungkinkan kita untuk berpikir secara berbeda, dalam terkotak-blok yang dapat disimpan secara independen. Ini memiliki aspek-aspek berikut:
• yang textualization persepsi (lihat Bab 1);
• penggabungan geometri Euclidian (kosong) ruang dan linier (kosong) waktu
(Newton pendekatan fisika mungkin adalah contoh yang paling terkenal ini, lihat Adam 1990);
• kembalinya linear perspectivism (khususnya seni renaissance);
• yang pembatinan hati nurani (misalnya, karya Descartes (1960)).

Akhirnya, garis keturunan epistemis berkaitan dengan pemesanan dan pengetahuan organisasi (Foucault 1969). Di sini, kita hanya dapat merujuk kepada:
• pemisahan bidang kehidupan (sekularisasi);
• sekularisasi agama itu sendiri;
• kelahiran 'episteme modern' (Foucault 1970);
• kelahiran 'manusia' sebagai asal-usul dan takdir (manusia atas alam, Tuhan dan sejarah);
• kelahiran individualisasi (Bauman 2001).
Perbedaan antara McLuhan Innis dan hanya terletak pada kenyataan bahwa, sementara Innis menyediakan konteks berbasis penjelasan untuk cara cetak mampu memperkenalkan jenis baru bias ke budaya Eropa, bukannya McLuhan memungkinkan kita untuk memusatkan perhatian pada link yang hilang, yaitu, hubungan antara media-bentuk, indra persepsi, dan yang socioemotional dan konstelasi kognitif manusia. Yaitu, McLuhan mengembangkan suatu pendekatan untuk memahami evolusi media yang berasal dari Pentingnya interfaciality teknologi manusia. McLuhan's (1962) The Gutenberg Galaxy menawarkan analisis dampak cetak revolusi di masyarakat Eropa dan budaya, dan link transformasi ini apa yang selalu inti dari keprihatinan: yaitu:
• hubungan antara media dan jiwa manusia;
• persepsi sensorik dan kognitif socioemotional dan konstelasi manusia.

Kembali ke perspectivism linier selama Renaissance dipupuk dengan kebangkitan dari etos ketidakpedulian, pragmatisme, objektivisme, jarak dan pemisahan.
Paradigma ini tidak akan datang ke dalam kepenuhan dari sedang, dan monopoli pengetahuan baru, hingga setelah dua pilar penting lainnya dari setiap organisasi sosial - kekayaan dan kekuasaan - juga beres. Yaitu sebagai Foucault menunjukkan dalam Les Mots et les choses (diterjemahkan sebagai The Order of Things 1970), paradigma baru, yaitu ilmu pengetahuan modern, hanya muncul menjadi ada setelah penyelesaian rezim dominan untuk akumulasi kekayaan, yaitu, industri kapitalisme (yang Revolusi Industri) dan penyelesaian fungsi kekuasaan dalam hal pemerintahan, yaitu, demokrasi parlementer (misalnya, Amerika dan Revolusi Perancis; de Tocqueville 2000).
Bagi McLuhan, media tidak pernah murni aparat teknis, potongan hardware dengan fungsi tertentu, alat-alat komunikasi. Media selalu sudah sosial tertanam, dijiwai tertentu (manusia) nilai-nilai dan, dengan demikian, prakonstitusi oleh bentuk-bentuk sosial. Sebagai contoh, ia menekankan perbedaan antara 'panas' media, seperti radio dan 'cool' media, seperti televisi, seperti yang didasarkan pada perbedaan nilai dikaitkan dengan implikasi sosial. Radio yang panas karena melibatkan orang-orang; para hadirin yang intensif, instantaneuous dan volatile.
Di televisi, para komentator umumnya lebih santai dan dikendalikan; mereka kurang untuk mengatakan, berbicara tentang hal-hal lain daripada acara pertandingan, hanyut dalam basi. Para penonton tidak terlalu bergantung pada suara televisi dan, sebaliknya, lebih pasif terlibat sebagai memungkinkan gambar yang lebih besar prediktabilitas, dan dapat dengan mudah mencuci di pemirsa, yang dapat menggunakan gambar untuk menghasilkan komentar mereka sendiri, diskusi, asosiasi, dengan cara yang tidak dapat radio. Analisis McLuhan media yang berbeda menunjukkan bahwa mereka sering menyiratkan sosial yang berbeda bentuk - karena itu, media cetak, seperti koran dan novel, telah dikaitkan dengan bangkitnya kebangsaan dan nasionalisme (Anderson, 1983), radio dengan bangkitnya fasisme (McLuhan 1964), televisi terrestrial dengan bangkitnya masyarakat massa (McLuhan 1964; Williams 1990), televisi satelit dengan bangkitnya Global Village (McLuhan dan Fiore 1967) dan telematika dengan munculnya komunitas virtual dan dunia maya (Levinson 1998).
Dalam Understanding Media, McLuhan (1964: 90) menulis: "Itu tidak sampai kedatangan telegraf bahwa pesan-pesan dapat berjalan lebih cepat daripada seorang utusan. . . [dan] bahwa informasi telah melepaskan diri dari solid seperti komoditas seperti batu dan papirus. "Seperti Virilio (1977), McLuhan tidak merasa kecepatan menjadi hanya sebuah fenomena kuantitatif yang entah bagaimana peduli terhadap kualitas materi, melainkan peningkatan kecepatan (seperti listrik) 'itu sendiri merupakan gangguan yang menyebabkan perubahan organisasi' (McLuhan 1964: 91). Sebaliknya, ia bersikeras pada analisis media interaksi antara sifat-sifat dan fungsi media dalam konteks bentuk tertentu yang menjadi ciri seleksi evolusi dari semua media-teknologi. Pendekatan ini memungkinkan yang jauh lebih penting pemahaman tentang dasar-dasar teknologi perubahan sosial justru karena ia menghindari pengertian sederhana fungsional instrumentasi (e.g., media hanya sebagai alat). Hal ini memungkinkan kita untuk menganalisis media-teknologi memiliki dinamika mereka sendiri, yang tidak selalu kondusif bagi modal logika dan mungkin, misalnya, memungkinkan bentuk-bentuk perlawanan yang menjadi ekspresi ditandai perjuangan kelas.
Dalam munculnya media elektronik, seperti televisi, homogenitas sastra (tekstual) budaya cetak dipecah-pecah. Dengan itu, membayangkan masyarakat (Anderson, 1983) terutama tidak lagi didefinisikan dalam istilah bangsa, tetapi lebih dan lebih terkait dengan muncul, dan bahkan suku nomaden bentuk-bentuk sosial (Mafessoli 1996). Contoh dari hal ini adalah munculnya televisi komunitas. Setiap kali aliansi antara media dan mediator selesai, perbedaan berhenti untuk diperhatikan, dan menengah tampaknya menjadi tanpa konten apapun. Dalam pengertian ini, mediator (manusia, misalnya) menjadi 'mati rasa' terhadap teknologi yang meluas fungsi tertentu. Mati rasa ini, disebabkan oleh referentiality diri medium, menimbulkan bentuk tertentu yang narkosis McLuhan (1964: 33, 51-6) menggunakan istilah 'narsistik' - terlibat dalam cinta dan untuk diri yang keliru untuk sebuah lain. Ini adalah yang salah dari diri lain yang menyebabkan mati rasa perangkap referentiality diri. Dari pengertian tentang prostetik mati rasa, orang bisa mendapat kesan bahwa connectivities selalu halus dan operasional fungsional, seperti misalnya telah menjadi kasus dengan telepon-komputer-perkumpulan televisi kabel. Akan tetapi, kelancaran seperti tidak imanen untuk media sebagai kompatibilitas mereka tidak pernah diambiladanya. Sebagai contoh, media panas dan dingin mungkin seimbang satu sama lain, tetapi mereka mungkin juga merupakan bahan peledak yang jauh lebih campuran atau media-hibrida. Hibrida dari pertemuan dua media adalah saat kebenaran dan wahyu dari bentuk yang baru lahir.
Di tempat lain (Van Loon 1999), saya sudah menerapkan gagasan McLuhan hibrida media untuk kasus pemukulan terhadap Rodney King, pembebasan dari empat policeofficers dan kemudian L.A. kerusuhan 1992. Ini adalah sangat tidak biasa dan kekerasan acara; unik dalam banyak cara. Ini menunjukkan saat di mana teknologi yang relatif baru (kamera video yang dipelihara, yaitu camcorder) telah diadopsi ke dalam yang lebih luas struktur dari kedua televisi dan sistem peradilan, mengakibatkan ledakan konfrontasi dari realitas (juga lihat Butler 1993a; Fiske 1994; Thompson 1995). Teknologi memungkinkan kita untuk memahami lingkungan kita, bertindak atas itu dan menciptakan itu (juga menghancurkannya). Inilah yang Heidegger (1977) dimaksud dengan enframing. Setiap media menciptakan struktur sendiri / kode pemahaman dan kaitannya dengan lingkungan (Van Loon 2000).
Masalah yang kita miliki dengan media baru biasanya tidak mengetahui yang terkait dengan tombol untuk menekan, tetapi untuk konsep ruang dan waktu yang tertanam di dalam teknologi tersebut. Media, seperti bioskop, radio, televisi dan camcorder, memiliki karakteristik tertentu yang membantu kita membuat dan memahami pesan dalam cara-cara tertentu. Gagasan media sebagai "ekstensi manusia 'telah menemukan pembaruan yang kuat pada akhir 1980-an dengan munculnya teori cyborg dan post-humanisme (Featherstone dan Burrows 1996). Dari Donna Haraway's (1990) halus, tetapi saran yang provokatif si cyborg bisa berfungsi sebagai metafora pengertian yang diperbarui politik radikal agen - dalam dunia overdetermined oleh bentuk-bentuk komunikasi dan intelijen, diarahkan pada maksimisasi komando dan kontrol (industri militer kompleks adalah contoh yang baik ini) - untuk yang jauh lebih reduksionis pernyataan populer bahwa kita semua akan menjadi Cyborgs, ahli teori kontemporer telah berusaha untuk berdamai dengan teknologi ledakan radikal alokasi fungsi manusia (lihat Bab 5).
Ini adalah teknologi tidak ditentukan maupun sengaja dilakukan oleh kehendak manusia, baik dengan atau tanpa perjuangan. Karya McLuhan dapat dilihat sebagai jenis media yang evolusionisme diarahkan untuk menganalisis masa lalu, mengomentari masa kini dan sketsa masa depan yang tampaknya aliran mulus metaforis asosiasi.
Perkembangan media dari waktu ke waktu - orang bisa menyebutnya Durée dari longe media - terutama (walaupun tidak secara eksklusif) sejarah penggunaan media. Pemilihan proses, dengan cara yang satu medium (misalnya, televisi) naik, sedangkan yang lain (misalnya, radio) turun adalah untuk memperpanjang besar difasilitasi oleh fakta bahwa media spesifik berhubungan dengan kemampuan manusia yang berbeda dan dengan demikian memperkuat kemampuan manusia yang berbeda (Tentu saja, sering kali dengan mengorbankan orang lain). Ketika dikatakan media untuk menghidupkan kembali bentuk yang lebih tua atau fungsi kita manusia, itu berarti bahwa ada sesuatu yang sedang diambil dari masa lalu yang sampai saat itu tenang. Media elektronik telah dihidupkan kembali "komunikasi lisan '. Dalam Innis 'istilah, kebangkitan kembali pidato bertepatan dengan kembali ke ruang yang lebih bias bentuk komunikasi. Ucapan begitu singkat bahwa jejak yang mudah terhapus seolah-olah tidak ada yang pernah berlalu. Namun, ada bentuk-bentuk komunikasi elektronik yang penyimpanan dan deteksi ini menjadi sangat penting, misalnya, untuk meneliti publik pejabat atau pornografi anak-anak melacak lalu lintas (Loader 1997).
Di samping dorongan baru untuk meningkatkan fasilitas penyimpanan, kita harus mengharapkan investasi yang lebih besar dalam pengambilan data, data agregasi, data mining dan pola pencocokan. Kita harus berharap penekanan yang lebih besar akan ditempatkan pada fungsi akustik resonansi dan gema; menekankan lebih kekal aphoristic aspek komunikasi, bukan yang saat ini sloganism dominan. Kritik alternatif adalah lebih optimis membaca daripada yang diberikan oleh Neil Postman yang melihat hilangnya menulis dan naiknya dari telekomunikasi berbasis gambar sebagai kerugian yg tak dpt ditebus peradaban. Technopoly Nya (1992) adalah suatu sistem sosial yang didorong oleh kelebihan boros non-informasi atau hiburan.
Pengaruh mekanisasi di industri percetakan telah jelas dalam pentingnya meningkatkan singkat. Kedangkalan menjadi penting untuk memenuhi berbagai tuntutan sejumlah besar orang-orang dan dikembangkan sebagai sebuah seni mereka dipaksa untuk memenuhi tuntutan. Radio menekankan pentingnya yang singkat dan dangkal. Di bioskop dan di siaran itu menjadi diperlukan untuk mencari hiburan dan hiburan. (Innis 1982: 82)
Namun, tidak seperti McLuhan (dan McLuhanists, seperti Levinson dan De Kerckhove), ia tidak melihat ini sebagai potensi peningkatan kemampuan kita untuk memproses informasi [apa de Kerckhove (1996) menyebut 'diartikulasikan intelijen'], tetapi sebagai sarana yang kami sistem saraf pusat dapat dimanipulasi lebih lanjut dalam pelayanan eksternal yang pernah perluasan industri hiburan.
Berbeda dengan membaca dan menulis, menonton televisi melibatkan kode akses yang tidak sampai satu kode sama sekali. Televisi tidak berarti menyajikan "realitas", tetapi televisi terlihat dan terdengar lebih mirip kenyataan daripada kalimat dan paragraf. Kode televisi sinyal elektronik, yang menghasilkan Faksimili dari sehari-hari pemandangan dan suara, pada dasarnya satu derajat kerumitan. (Meyrowitz 1985: 75-6).
Komunikasi elektronik melenyapkan rasa kita tempat karena menyajikan informasi dalam mode decontextualised - seolah-olah itu muncul 'dari langit' karena memerlukan pemisahan tempat sosial dari tempat fisik (Meyrowitz 1985: 115).
Krisis (yang mengidentifikasi sebagai Innis berkembang biak bagi media-teknologi inovasi) dari dunia kita adalah penghancuran tempat - bias untuk ruang kontrol yang teritorial tidak lagi terbatas; daripada penghapusan ruang itu adalah penghapusan tempat (Auge 1995; Castells 1996; Hardt dan Negri 2000).
Dalam interfaciality komunikasi elektronik, orang yang terlibat diundang untuk menangguhkan otentik yang mengklaim mendukung bermain dan pernyataan performatif. Inilah yang Castells (1996) menyebut 'ruang mengalir' yang menjadi radikal terpisah dari 'ruang tempat'. Pertama hanya sementara spatialized - biasanya di non-tempat (Auge 1995), misalnya, transit hub, seperti bandara dan padat jaringan elektronik - yang kedua secara spasial terbatas dalam zona penyingkiran, terpinggirkan sebagai berharga (Charlesworth 2000).



Kesimpulan :
Dalam bab ini, saya telah menyajikan analisis Teori Menengah (atau Media-Ekologi) sebagai contoh utama analisis media kritis. Ini berpendapat bahwa isu teknologi harus berada di pusat media teori, karena sifat dasar teknologi media. Siapapun serius mencerminkan tentang mediasi sebagai suatu fenomena, harus memperhitungkan alam dan logika media yang berbeda. Media-Ekologi memberikan obat penawar yang kuat terhadap reduksionis asumsi bahwa Teknologi harus dipahami sebagai fasilitator, sebuahperangkat atau alat, dalam pelayanan dari sesuatu lain. Ini 'sesuatu yang lain' dianggap lebih mendasar dan, sebagai akibatnya, Proses mediasi dikurangi ke epiphenomenon. Sangat luar biasa, bahkan jika ini 'sesuatu yang lain' mengambil bentuk sosial, budaya atau proses komunikatif, akhirnya selalu politik yang tertinggi permukaan sebagai 'kekuatan' motivasi.
Sementara politik sama sekali tidak relevan, kasus telah dibuat untuk memahami media 'seperti itu', maksudnya, bukan sebagai instrumen atau alat, tetapi sebagai 'agen' sosial dan proses budaya. Heidegger (1977) pernah menyatakan bahwa "esensi teknologi mengungkapkan '. Tidak ada bisa lebih benar media-teknologi yang alasan keberadaannya persis bahwa mereka 'mengungkapkan' dunia, dengan mengubah kegiatan (pertemuan) menjadi 'representasi'. Ini datang sebelum bunga tertentu dalam akumulasi kekuasaan atau kekayaan, misalnya. Namun, ini juga mengungkapkan spesifik 'memesan' atau 'enframing' dunia - di rasa ganda menyediakan struktur dan memerintah tindakan spesifik. Ini berlaku setiap media teknologi; meskipun media yang berbeda-teknologi yang berbeda akan memiliki (spatiotemporal) parameter tentang bagaimana mereka lahirkan dan enframe (yakni 'order'). Namun, tanpa pemahaman fenomenologis generik teknologi media, perbedaan antara media yang berbeda dapat dengan mudah berlebihan sampai fetisisme. Medium Menggunakan Teori atau Media Ekologi telah menghasilkan tampilan teknologi media sebagai historis berkembang. McLuhan konsep tetrad adalah cara yang efektif menganalisis bagaimana media berevolusi dalam hal hubungan khusus antara media dan khususnya kepekaan. Memang, menghubungkan kembali ke Innis, yang tetrad dapat lebih operationalised untuk mengungkapkan bahwa evolusi media yang dibentuk oleh interaksi antara empat aspek: materi, bentuk, penggunaan dan know-how. Ini adalah artikulasi spesifik antara aspek-aspek ini yang menghasilkan teknologi khas mediasi. Artikulasi ini memungkinkan kita untuk berbicara tentang 'sejarah media'. Lebih khusus lagi, kita telah melihat bahwa historisitas mediasi dapat dianalisis dalam dua cara yang berbeda:
• dalam hal tertentu konteks ekonomi-politik (seperti orang-orang Cina dan Eropa yang menimbulkan artikulasi yang sangat berbeda dari teknologi cetak);
• sebagai bentuk-bentuk khusus menghubungkan kepekaan (misalnya, perasaan, rasa, makna).

Sedangkan yang pertama berkaitan erat dengan Innis 'bekerja, yang terakhir lebih penting bagi McLuhan. Bagaimana kita memahami, masuk akal dan berinteraksi secara langsung
terkait dengan cara memperluas media yang khas fakultas kami persepsi, pemikiran dan komunikasi. Figur sang cyborg hanyalah salah satu contoh bagaimana pendekatan semacam itu dapat membantu menerangi keadaan sekarang hidup di dunia yang di mana-mana mediasi. Akhirnya, yang terus-menerus berfokus pada teknologi mediamemungkinkan kita untuk meninjau kembali bidang politik.Kita tidak dapat mengabaikan bahwa media dilombakan situs dan dapat menyediakan sarana dan instrumen,serta agen untuk pengembangan organisasi dan tindakan kolektif,taktis intervensi dan bentuk-bentuk 'perlawanan'. Namun, istilah-istilah ini sekarang dapatdipertimbangkan kembali sebagai bagian dari kumpulan teknologi, bukan di luaritu; kekuatanseperti 'taruhan', 'kepentingan' dan 'motif', kemudian menjadi juga bagian dari proses enframing-mengungkapkan yang merupakan esensi media. Fokus ini juga akan membantu kita untuk mempertimbangkan kembali kritik terhadap 'determinisme teknologi', yang kini digunakan terlalu sering agak sembarangan untuk menolak segala bentuk kritik yang bertujuan untuk menghubungkan beberapa aktif dan daya kreatif untuk teknologi itu sendiri.